本单元要谈的是「不可得」。《心经》里有一句：「无智亦无得，以无所得故．．．．．」，其实就是「不可得」的意思。
为什么要谈「不可得」呢？因为一般人执着于「可得」，以为可以从现实中得到什么；大般若经的「不可得」就不能解释为「不可以得到什么」，因为「不」是一个独立的语意，是依于「可得」而言「不」，如果把「不可得」当成「不可以得到」，那就成了命令式的语句，佛法是没有命令的言词，这在名相的认识上首先要把握的。
为什么说「不可得」呢？因为「无所得」。一般人总执着于「有所得」，那就是「可得」，举个例子来说：男女结婚，男的喜欢女的，女的也愿意嫁给男的，但对于女的来说，心里并不一定爱那个男的，她可能爱的只是他的财产、地位，所以男的只娶到人，并未获得女方的心，可见表面上好像得到了什么，其实对男的来说，得到的只是色身；女的得到的是物质，两者都是从物质上去取得，并没有精神上的结合，因为“心”是精神作用，“人”这个色体、地位、财产都还是物质，所以在精神上是「无所得」的。
因此常有这种情形：夫妻感情很好，一方临时出门去旅行或回娘家、出差…，心却还留在家里，这就可以发现「可得不可得」的道理了。再举一个例子：吃饭时有饭、有菜，但往往人会强调色香味，甚至强调所谓的「名人名菜」、「满汉全席」．．．．．．其实，不都是吃吗？但有人主张粗茶淡饭，讲求「菜根香」，而是不是这些就是好的，那些就不好呢？其实都还在物相的「好」与「不好」上执着，可见「不可得」不是「不可以得」，而是究竟你得到的是什么？如果认为得到了什么，事实上并不尽然，因为你得到的只是自己认为的。
比如：「吃的问题」，我们需要的是营养，吃得再好，如果营养过剩也会成病。相反的，粗茶淡饭菜根香，如果营养不良也会生病，可见饮食的目的是为了维护健康，吃得好或吃得差并不是问题，营养够才重要；但人往往不以这种方式来看，误解了「不可得」的意思，比如：吃东西讲求色香味及营养，也没错！但有些人却认为是一种浪费，吃那么好难道就会多长一块肉吗？吃的不好就会死吗？甚至把话题转成──你看这个世界，有多少贫苦的人，什么都没得吃，难道他们不是人吗？如果以这种方式去认识「不可得」，好像也不对的。
以吃来说「可得不可得」，要从什么地方去认识？其实吃得再好或者不好，都不是问题，为什么而“吃”才是重点；如果把握「为了维护身体的健康」这个原则，就无所谓「可得不可得」了，因为即使山珍海味，色香味俱全，能保留的也只是营养成份，剩余的还不是变成废物？虽然如此，但也不能说：反正吃得再好，最后不也成了排泄物，又有什么好执着的？!
其实说「好」，还得看定位在哪里？如果吃的营养，足够身体的需要，那就吃对了，否则不是营养过剩就是营养不良。由此可见「不可得」并不是「不可以得」，其中在乎的是「你做这件事究竟为了什么」？能得到什么饶益？如果不能把握这些原则就是有「可得」、「不可得」了。
所以说：「不可得」，不是否定你的「可得」，只要是人都得维护色身。目前有的年轻人不喜欢读书，搬出的理由是：「王永庆也是小学毕业的，他的公司部下不都是大学生、博士吗？为什么一定要念那么多书？」这些话听起来好像颇有道理，如果再问：「那你能不能像王永庆一样呢？难道不读书就是王永庆吗？」再看许多学佛的人说：「学佛又不一定要认识字！」其实认不认识字不是问题，但若为了强调六祖惠能大师不识字，也能成为一代祖师，那就变成有「可得」、「不可得」了。再说六祖惠能大师不识字，你的修养及境界能不能跟他一样呢？
就像学佛，你是学释迦牟尼佛的「八相成道」，还是学他的道理方法？其中有很大的差别，如果学的是释迦牟尼佛的「八相成道」，那得先找一个国王投胎，成为他的儿子，因为释迦牟尼佛的第一相是太子身，你看！头一个就不可能了，其他更不用谈；如果学的是他的道理方法，那些道理方法就是他实际体验出来的心得。「学佛可以成佛」，而现在有很多人学佛打坐，就学那雕刻的佛像金身，其实，那不是学佛而是学木头。
所以，找许多理由否定「得」或「不得」，都不是「法」，只是一种自我意识而已，因为人世间的一切都是以自我意识来看，认为我可以得到什么？已经得到什么？或者说拥有了什么？事实上，真正拥有了吗？再看台湾这些年，常常有许多大工厂，一把火就把它烧得精光，七、八年前有一个开计程车的，他的计程车是“宾士三百”，令人颇觉奇怪！为什么开计程车还用那么好的车？当时我的反应就是：这个人绝不是开计程车的。后来被新闻记者发现了，采访他，他说：「我原来是个董事长，因为生意失败了，将所有的设备卖了，把债还清后，只剩下这么一部车拿来当赚钱的工具」，有人劝他：「把这一部车也卖了，换一部比较便宜的车，不是更好吗？」他说：「你错了！如果这样，我就会一辈子开计程车了，如果我开着这么一部曾经当董事长时的车，至少还有一种刺激、策励的作用。」这就不是一般人可以想像的，从这个例子来看，你说究竟「可得」还是「不可得」？
可见，你是你，他是他，其实任何一件事，都不能以自己认定的就算数，因为自我的分别意识常会去做选择，这些选择往往都是执着、计较，所以大般若经才要谈「可得不可得」。
进一步谈「法」，究竟「可不可得」？以病与药来说，药是治病的，病需药来治，好比吃了感冒药，治好感冒后，是不是药有效就再多买几瓶放着？其实，感冒既已治好，若还执着于药，岂不等于准备再患感冒？要知道，下次感冒的性质有可能不相同，那么这个药也不一定有用了，这是「不可得」的一个观念。
再进一步看，药本来是治病的，病好了，药也没有用了，为什么还要去执着？所以，这也是一个「可得」、「不可得」的道理，但这是从「现实面」来看，现在再从「法」上看「烦恼与菩提」，如果烦恼是一种现象，菩提也是一种现象，但如果没有道理方法，你能不能从烦恼中显现菩提？那是不可能的！可见，必须运用佛陀的道理方法转烦恼成菩提，一旦烦恼消失了，菩提展现了，这个「法」对你（妳）也就没有用了，如果以后有同样的烦恼，也不可能拿同样的道理方法去化解。
所以，为什么佛法会有八万四千法门？就像有人说：你看基督教的圣经薄薄一本，佛教的经典却一柜子都装不下，其实，一味单方不能治百病，因此经典上特别强调一句话──「应病与药」，相应于什么样的病，给予什么样的药，等于说有什么样的烦恼，需要什么样的道理方法来对治。因为，人的烦恼在名字上相同，内容却不同，而且每一个烦恼涉及的“为什么”都不相同，所以若谈「可得」、「不可得」，从「世俗的现实」以至「法的认识」都须要正确的观念。
如果世间法不可得，其实出世法也不可得，甚至于佛法也不可得，既然「不可得」那还要它做什么？因为，世间法是佛法的基础，出世间法是依于一些道理方法，怎样去突破世间的缺失，所完成的圆满才叫做佛法，这只是一个理论，其中的关键性系于佛陀的道理方法的运用。其实，如果你已经是佛菩萨了，释迦牟尼佛的道理方法对你来说没有一点用处，但真正没用吗？也不尽然！因为，以个人的修养来说，已完成了，但如果要帮助别人仍需要它，这其中是不是就有「可得」也有「不可得」？
所以，千万不要把「不可得」，认为就是「不可以得」，那就变成命令了，佛法不是这么说的，它是依于世间人认为「可以得到一些什么」或者「可以拥有一些什么」，但其中还有「不一定」，比如：以某一时间性来说，可以！但换了一个时间，可能就不可以了！因此这「可得」与「不可得」，还有时间与空间上的限制；也就是说在某一个时间上它有这种现象，但在某一个空间里，可能不一定用得上，即使在某一个空间用得上，时间也绝非相同，因为任何一个时间有不同的空间，任何的空间也有不同的时间。
所以「可得」与「不可得」，不可一概而论，举例来说：比如学会了中文，口说可以，但并不表示会说就一定认识字，就算认识字那也不一定会写文章；相反的，如果会写文章就一定认识字，也一定会说，虽然有可能不一定说得很好，你看这中间有多少的「不一定」？所以，「不可得」的「不」就是「不一定」的意思，它不是肯定的。因此「不可得」是从「无所得」而来，而「无所得」又是从「有所得」突破而显现的；所以，要把握的是这个「可得」──由「有得」而来，唯有突破「有得」，才能够达到「无得」亦即「无所得」，最后突破了「无所得」才能再进入「不可得」的法义。
再举一个比较容易把握的例子，比如：这本“大般若经”谈的是佛法的道理方法，如果从第一篇到最后一篇全都看过了，也了解其中的道理，但究竟你得到了什么？如果你说：「当然是得到其中的道理方法」，但别人如果跟你开玩笑：「请你拿给我看看！」「可以呀！你听我说！」推究一下，发现：没有书本为什么你能记得这么多？你又把道理方法放在哪？若说放在第八识，但第八识又是个什么样子？真正要探讨的是：你说「得到」一定要有个地方存放啊！可见，这所谓的「得」是已经突破了「有得」，它是一种「无得」的现象，亦即本来是「有所得」，得到其中的道理方法，但究竟放在哪里？这是一个「无所得」的现象。
以上是从相上来说，从「有」的突破到达「无」的现象，才有机会进入「不可得」的法义；比如现在读的是一部“般若经”，但有人还是认为《阿弥陀经》较适合他，因此“般若经”再怎么好，对他来说也没有用，所以，真正在乎的是要达到「不可得」的境界，才说一个法师应该对「三藏十二部」都要熟练，绝不能只懂其中之一，而其他的都不会，那就不算是熟悉佛法的法师了，因为对自己而言，你只能够说你专修什么，如果要度众生，的确，人家需要什么，你就要能说什么！否则只是「有所得」而已，连「无所得」的境界都没有，当然更不可能谈到「不可得」了。
由此可见「不可得」是从「有所得」突破，才能到达「无所得」的，而以「可得」的法义去看它的「不一定」，这才是「不可得」真正的法义。
